PREMISA TAOÍSTA Nº 5: LA NATURALEZA ESENCIAL DEL SER HUMANO

EL HOMBRE ES BUENO POR NATURALEZA

Al igual que Jean-Jacques Rosseau, el taoísmo cree que el ser humano es bueno y simple por naturaleza, pero las cosas del mundo pronto corrompen su esencia inicial, llevándolo por mal camino.

Rousseau creía lo mismo que el antiguo libro taoísta llamado 'Wen zi'; el ser humano pierde la pureza inicial a medida que va creciendo en sociedad.

“La naturaleza esencial del ser humano original no tiene perversión ni corrupción, pero después de una larga inmersión en las cosas, esto cambia […] Solo los sabios pueden dejar las cosas y regresar al ser” – Wen zi, Cap. 7

Para el taoísmo, el mundo sería muy diferente si en lugar de ser gobernado por la codicia y la ambición, estuviera gobernado por el amor.

Opinión probablemente influida por otro gran sabio llamado 'Mo Di' (480-420 a.C.), fundador del 'Moísmo'.

Mo Di fue un ex confucionista, converso al taoísmo, que preconizaba el amor universal a todas las cosas (Jianai), la igualdad entre todos los hombres, y el gobierno de los más capaces.

En este apartado del Wen Zi, se refleja el pensamiento del sabio chino al respecto del amor de un gobernante por su propio pueblo:

“Incluso el ignorante no daña a quienes ama. Si pudieras realmente hacer que todas las personas del mundo albergaran un corazón de amor humano, ¿de dónde podría venir la desgracia? – Wen zi 86

Hay que confiar los unos en los otros, puesto que sin una mínima confianza inicial, ni siquiera los sabios llegarían nunca a gobernar:

“Un arco debe tensarse antes de que pueda demostrar ser poderoso; un caballo debe ser entrenado antes de que pueda esperarse que sea un buen corcel; se debe confiar en las personas antes de esperar que ejerzan sus capacidades” – Wen zi 94

Existen tres características que ayudan a recuperar la naturaleza esencial perdida del ser humano:

- La ‘serenidad limpia’: la regulación emocional que nos permite no-reaccionar ante las diversas circunstacias externas, ya sean adversas o favorables.

- La ‘complacencia flexible’: fluir como el agua, sin ideales rígidos que nos autolimitan. El camino medio entre la preocupación continua y la dejación de toda responsabilidad.

- La ‘calma vacía’: que es el antepasado de todos los seres. Vivir permanentemente en ‘la Zona'.

LEY UNIVERSAL DE LA RECIPROCIDAD

En la sociedad occidental, ser generoso es positivo, pero en la naturaleza esencial dar casi es un acto egoísta, puesto que es lo que permite recibir, como un mecanismo natural bidireccional universal:

“La virtud reside en lo que das, no en lo que recibes. Por ello, cuando los sabios quieren ser valorados por otros, primero valoran a los demás […] Así, si sabes distinguir, dar se convierte en tomar y la deferencia se convierte en precedencia; en ese caso estás cerca del Camino” – Wen zi 67

EL ESTADO DE SABIDURÍA

Si el sabio puede recuperar su “naturaleza esencial”, tiene a su disposición un nivel aún superior a la sabiduría, se trata del “estado de sabiduría”:

“Conocer escuchando (percibir lo que te rodea sin esfuerzo), es estado de sabiduría, conocer viendo (leyendo libros) es sabiduría […] Oír lo que todavía no ha sucedido es estado de sabiduría; ver de antemano lo que no ha cobrado forma es sabiduría. Quienes no escuchan ni ven son ignorantes y están confundidos” – Wen zi 76

Ese escuchar lo que todavía no ha sucedido, ese romper la barrera del tiempo futuro, es de lo que habló Osho: el estado de sabiduría se alcanza durante el no-espacio y el no-tiempo:

“El Maestro Lu-Tsu dijo: Solo el espíritu primordial y la verdadera naturaleza vencen al tiempo y al espacio’ Y hay que recordar estas dos cosas. El cuerpo es espacio, la mente es tiempo. Cuando meditas, desapareces del cuerpo, no sabes quién eres […] no sabes dónde está tu mente […] de pronto explota en ti un gran silencio. En este estado sin espacio y sin tiempo llegas a conocer tu esencia. Y conocer tu propia esencia es tener el primer vislumbre del Tao” – Osho ‘El Secreto de los Secretos” (pág. 69-70)

TRADUCIENDO: a menos que venzas al tiempo y al espacio, no vencerás a la muerte. No superarás la mente y el cuerpo, puesto que el cuerpo es espacio (ocupa un espacio), y la mente es el tiempo, (siempre vive en un momento temporal concreto). Para la mente, recordar es pasado, imaginación es futuro. Solo vivir momento a momento es presente.

Eso es vencer a la muerte durante la vida, salir del tiempo (la mente) y el espacio (el cuerpo), crear un instante eterno, un presente infinito, con Presencia infinita (manteniéndonos en el aquí y el ahora mientras dure nuestra meditación).

05/07/2022 - Luis Boleda es el coordinador espiritual de FELITIA GLOBAL COACHING^®, instructor en Mindfulness y autor del libro "La Wifi de Dios"

¿QUÉ ES EL TAOÍSMO?

NATURALEZA DEL TAO